禅与现代人

《道德经》别解

——从《老子》看经济改革中政府职能的转变

PB98000624 王兵

序

我一向对中国古典文化很感兴趣，然而哲学是个例外，尤其是老庄哲学。我们从小就接受马克思主义哲学的熏陶，脑子里满是“人定胜天”、“阶段斗争”等等概念，内心里很自然地就认为马克思主义哲学是最完美的哲学，甚至是唯一正确的哲学，所以和它相违背的一切自然都是谬误。然而道家的哲学恰恰是一种有着自身特点的中国古典哲学，所以还没有接触它时，脑子里便已习惯了对它的批判。历史书上在介绍道家学地，先说老子主张“无为而治”，思想消极，再说它主张“小国寡民”，脱离实际，是个空想家，总之以批判的态度为主。我偶尔也想，为什么这么消极的思想能够在中国大行其道几千年，影响一代又一代的文化人？是中国古代知识分子缺乏批判能力，抑或是历史书上对道家的评价有失偏颇？上大学以后，随着接触面的增广，我原本习以为常的许多观点都变得可疑起来，许多坚定的信念也开始动摇，在这种情形下，我开始怀疑两点：一、编历史书的人自己是否真的彻底了解老子的学说？二、即使他们真的了解，他们在历史书上所说的是否是真话，是否为因为某时的政治需要而必须这样说呢？因此，我对道家的批判态度也基本结束了，我打算在一个空闲时候将道家的基本著作读一读，尤其是《老子》，因我觉得，要想对其作出评价，必需先对其深入了解一番，否则没有发言权。《名篇名著导读》这门课的选修，加速了这一进程。在听了那位颇具仙风道骨的老师介绍了《道德经》之后，我感到极其震惊——因为听到了对《道德经》和老子其人的全新诠释，我第一次听说《道德经》是世界上发行量最大的哲学书，第一次听说原来西方社会对老子及《道德经》的评价是那样高，以致于诺贝尔文学将得主赫曼·赫塞说：“西方社会目前所无原则的一切智慧，都存在于这本书中。”虽然这些话我也不全信，但对我的震撼依然非同小可，所以我马上买了一本《老子》来读。读过之后，才知道自己之浅薄，此书之不俗，不愧为几千年来之中华文明经典。细读之后，发现一有趣事实——书中描写的治国之道，对今人来说，也颇具借鉴作用。

老子所谓的“无为”，并非无所作为，而是不要做违反自然规律的事，这样看来，就不再是什么消极之辞，而是至理明言了。对于统治者，书中一般称之为“王侯”、“圣人”，等等，如果我们将其换为今日之术语：“政府”，将“百姓”、“天下”分别翻译为“人民群众”、“社会经济”，则可以从《老子》书中得到一些奇妙的结论：

什么样的政府才算好政府

老子所处的春秋时代，战乱频仍，民不聊生，老子对处于水深火烧火热之中的民众抱有深切的同情，针对统治者不顾人民的死活而加重剥削，他提出要“无为”而治，即要求统治者要顺应“天道”，因为“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补这。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而补有余。”(七十七章)，统治者剥削劳苦大众，正是“损不足而补有余”，违背自然规律，必然不能长久。在老子的心目中，一个好的政府应做到“孔德之容，惟道是从”(二十一章)，亦即顺应自然规律的政府才是好政府。他还给统治者的好坏分了等级，《道德经》第十七章说，“太上，不知有之，其次亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”这里提出的标准，让我想到了当今的世界。所谓第一等的政府，让老百姓不知道它的存在，这让我觉得这跟今日美国社会很相似。我看了不少有关美国社会的书，也经常在网上看一些文章，几乎众口一词的说法就是，美国社会限制较少，除了纳税的时候，很少能感到政府的存在。很多书上举了例子，我记得其中的一个，大意是说，作者初到美国，买了一辆车，去领车牌照，想问一下有哪些限制，回答是没有，作者不信，直到他看到一辆汽车的牌照竞以“红心”开头，他才叹服。我不是崇洋媚外而宣扬美国有多好，只是点明一下人家的常处，和自己国家对照而已。毕竟我们是发展中国家，有很多比不上别人的地方，古书上也说：“他山之石，可以攻玉”嘛，想想美国如今在诸方面处于领先地位，而它社会的内部却又和老子所说的“大上”的社会标准如此暗合，我不禁佩服这位智者了。“其次，亲而誉之”，就是说，次一点的统治者，百姓亲近他，称赞他。这让我想到了建国初年，当时共产党、毛主席声望如日中天，带领广大人民群众掀起了社会主义建设高潮，然而也正是这段时间，为日后盲目的个人崇拜埋下了伏笔，导致了“大跃进”和“文革”这样的人间悲剧。“其次，畏之”，意即第三等的政府，让人们对它感到害怕，这使我想到了“文革”中的政府，老子说最后一等的政府是“其次，侮之”，就是说老百姓对这类政府的态度是轻视，这不正是垮台前国民党政府的写照吗？

所以，老子对政府的好坏，有明确的标准。纵观今日中国改革，搞市场经济，最重要的莫过于转变政府职能，其实就是要减少对经济的直接干涉，而是为经济实体的发展创造有利条件，譬如说兴修交通，制定优惠政策等等。打个比方，将经济发展比方为运水，那么政府的职能就是在适当的地方挖水渠，引导水向目的地流去，而不是当水罐，直接去提水。这不正是顺应“天道”，进行“无为而治”吗？当我们改革成功，经济在自由竞争下良性发展，自然有市场经济的“看不见的手”去调节它，我们又何必做的太多呢？正是老子所谓的“功成事遂，百姓皆谓我自然”(《道德经》第十七章)。当然，适当的宏观调控是必要的，可这并不和“无为”矛盾。因为宏观调控好比挖渠道，也正是为了顺应“水自高而下”这样的自然规律，所以自然就属于“无为”了。

我国改革的目的是要让政府成为一个好政府，成为一个高效的政府，从某种意义上说，这样的政府不正是一个“无为”的政府吗？

怎样才能成为一个好政府

前面提到了“好政府”的标准，所以只要符合这些标准，就是一个好政府，概括起来说，就是“为无为，则无不治”(《道德经》第三章)。所以好政府的唯一标准，就是“为无为”，或“不仁，以百姓为刍狗”，即让百姓自由发展，不加不符合自然规律的管制，这些是对政府的总体上的根本要求。就具体细节而言，老子也提及了很多对政府的方法论的要求。

首先，就是要体察民情，制定出符合老百姓实际情况的政策，以老子话说，就是“圣人无常心，以百姓心为心”(《道德经》第四十九章)，把这一点和改革以来的政策相对照，颇为有趣，开放之初，国家建设资金短缺，鼓励居民存款，如今，为了刺激消费，又连番降息，真可谓“无常心”。

其次，老子说，要“行不言之教”，“功成而弗居”(二章)。“不言之教”，并不是不教育，而是并不在口头上做文章，以实际行动来作表率，让人们在无形中得到感染。“功成弗居”，就是不贪功，不要刚取得一点成就，就说这是谁的功劳，这样只能引起人的反感。老子巧妙地回答了这一原因，他说“夫唯弗居，是以不去”，只有不居功，才能常久。我想起了当年的国民政府，领导中国八年抗战，最终打败日本侵略者，挤身“世界四大国”，废除租界、领事裁判权，使中国的国际地位达到了两百年来的最高点，功不可谓不大，然而纵然是这样的大功，由于国民党政府居功心切，很快贪污腐化，不可救药，不出四年就丢了大陆，真是让人心悸啊。

第三，政府要有诚信。老子说：“信不足焉，有不信焉”，意思是说自己的诚信不足，就不会被别人信任。如果一个政府不被人民信任，它的统治又怎能巩固。这和当今朱镕基总理所呼唤的社会诚信不谋而合。只是，要想在社会内建立起诚信制度，首先应从政府自身做起。

第四，根本性的原则要始终保持。老子说：“治大国如烹小鲜”，意思很明了，说治理国家和煮鱼是相通的，不要经常翻动，这强调的就是政策的一致性。回到现实中，我发现如今的政策算是比较稳定的了，可是回顾一下过去五十年的历史就会发现基中的大起大伏实在太多，耽误了不少宝贵的机会。别的不说，我们的宪法现在已经是第五部了，我们建国才五十年呀。想想有的国家建国两百多年却只有一部宪法，而国家却欣欣向荣，我实在是佩服老子的高见。有人为了保障私有经济的地位，提出修宅，加入条款保护私有财产，岂知若宪法依旧像过去那样频繁更改，即使加入此条，会让企业主感到安全感吗？但原我们的政策真如小平同志所说的“基本国策要坚持一百年不动摇”。

第五，政府做事要一步一个脚印，不能贪多，贪快，否则，物极必反。我们在这方面有过沉痛的教训。老子在《道德经》第二十四章说道：“企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”当然，这句话并非针对政府而言，这些话是普适的，小对个人，大对画家，一样成立。

以上就是我归纳的五点政府所应注意的事宜，注意到这些事项，实现“无为而治”，也就最终达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”的理想境界。也就是政府行使恰到好处的有限职能，引导焕发民间经济的蓬勃生命力，最终使经济健康成长，人民生活水平稳步提高。

“无为而治”的好处

前面我只讨论了有效政府的标准以及如何才能成为这种“无为”政府，然而这种“无为”政府果真好吗？我举出了美国的例子作了部分说明，这是横比；为了进一步说明问题，我们再来进行纵比一番。说道中国历史的强盛朝代，莫不道“雄汉盛唐”，而这两个朝代也正是道家学说最兴盛的时期，难道其间无必然联系吗？众所周知，汉初国力极度疲乏，连天子出行都找不到一色的马？，可是在经过西汉政府尊崇黄老学说，推行“不干预政策”以后，区区数十年，情况完全改观，仅仅长安城内就有马数十万匹，而且大家都竞争着只骑雌马，国力雄厚可见一斑。这就是“无为”政策的结果，也为日后反击匈奴，建立不世武功奠定了基础，是汉代兴盛的根本。再说唐代，因为天子姓李，而老子也姓李，唐初就有李渊在山中遇见李耳，李耳说他是真命天子的传说。这当然是统治者为了使其统治合法化而杜撰的神话，但也的确让道家得以在唐朝盛行，唐初的统治者对百姓剥削比较注意，相继出现了“贞观之治”，“贞观遗风”、“开元盛世”这样的大好局面，使唐朝在文治武功方面都达到了后世难以企及的高峰。所以，“无为”政府的好处是有历史依据的。

有人说，“无为”是不好的，那就是造土地兼并，扩大贫富差距。我这里要反问的是，没有贫富差距就一定好吗？就像是在吃“大锅饭”的年代，多干少干一个样，这样对那些勤劳的人来说，公平吗？所以说，贫富差距是必然的，也是有好处的，就像一潭湖水如果没有一点波浪的话，终究会成为一潭死水。当然，贫富差距要控制在一定限度内、否则会导致社会不稳定。可是你能举例说明什么时候“无为”的政府因为引起了过大的贫富差距而最终崩溃了泥？汉王的衰落是在汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，唐王朝的衰落恰是由于政府太“有为”。不顾事实公理，强行征讨南诏，结果将精锐部队全部葬送在苍山洱海，最终引起了“安史之乱”。拿外国的例子来说，总听说美国的贫富差距越来越大，可我并未见它垮台，反而一天天更强盛，为什么呢？事实上，不均衡是大自然的规律，而且自然界也不会让这种不均衡走向极端。否则，又哪来铁矿，为什么又没有百分之百的铁矿。数学家早已证明，有自由竞争的条件下，两极分化是必然，但这种两极人是有极限的。也就是说它有一个稳定值，并且这种分布值是最稳定的。顺应自然的就是合理的，如果有这样一个稳定的贫富差距，又有何不好呢？但还是有人难以接受，说这不合常理，感情上不能接受。这可能是长期受“一大二会”的思想教育熏陶所致，习惯了之后，也就自然会认可的。就像马克思虽然也感叹因圈地运动被迫进城的农民的不幸，另一方面又指出这一运动是巨大的历史进步一样，“无为”即自由竞争的结果，虽然初看难以接受，但或许也正是有中国特色进步中不可或缺的一环。

老子的局限性

以上说了“无为”政府的种种好处，这种在新社会环境下对老子原话的阐释，可能是老子本人做梦都没有想到的。但如果以此来说明以上立论的荒谬，那是难以站得住脚的。《老子》是一本哲学书，其中有许多哲学道理是亘古不变的，这也正是这部书得以千古流传的原因。其最根本的原则具有普适性，但在不同的社会环境下，它的诠释便会以不同的形式出现。我想，诺贝尔文学奖得主赫尔曼·赫塞说的那句“欧洲目前所需的一切智慧，都存在于这本书中，”正是基于这样的一个道理而发的，难道老子能想象到第一次世界大战时的欧洲吗？这显然是荒谬的。

老子“无为”的基本思想是正确的。然而在具体实现这一“无为”的途径上，他却产生了迷悯，其是所谓的“小国寡民”。由于春秋时战乱的、动荡的社会环境，使老子对人民产生了深刻的同情，但由于社会发展程度的限制，还不可能产生出像今日市场经济高度发达的社会中的“无为”政府，所以老子在实现这一理想上，不能向前看，只能向“后”看，再结合当时社会上普遍的崇古思想，使老子只能将希望寄托在类似于原始社会末期的“小国寡民定局的社会形态上。由于社会发展的规律，这种是不可能实现的。

虽然老子有其局限性，但他的思想具有正面性的要多的多。直至今天仍对我们有很大的启发作用。本文是我粗读老子之后写成的，里面的错误一定很多，恳请老师批评指正。

参考书目

[1] 《老子·庄子》时代文艺出版社

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